Školy financované z federálnych zdrojov využili nevhodnú taktiku na zbavenie detí ich kultúry a inšpirovali podobný program v Kanade. Cieľom novej iniciatívy je akceptovať túto minulosť.
Zitkála-Šá mala osem rokov, keď k nim domov prišli misionári. Dievča, bolo vylákané z indiánskej rezervácie Yankton v Južnej Dakote so sľubmi dobrodružstva, pohodlia a vzdelania.
V roku 1884 odišlo ochotne do mesta Wabash v štáte Indiana, aby navštevovalo internátnu školu Quaker zameranú na výcvik indiánskych detí.
Neskôr si však uvedomila, že to nebude až také veľké dobrodružstvo. Učitelia, ktorí po príchode vzali jej tradičné oblečenie, chceli tiež ostrihať jej vlasy. Zitkála-Šá, hrdá na svoje dlhé čierne vlasy, si spájala krátke strihy s hanbou zajatých bojovníkov, a tak sa snažila skryť za ostatné detí. Dospelí ju však našli. Dievčatko vzali násilím a priviazali ju o stoličku.
,,Veľmi som plakala a celú dobu som krútila hlavou, až kým som necítila studené čepele nožníc na mojom krku, a zvuk nožníc, ktoré práve odstrihli môj hrubý vrkoč.“ napísala vo svojej spomienke na indiánske príbehy z roku 1921
. ,,Potom som stratila svojho ducha.“ Zitkála-Šá, ktorú misionári premenovali na Gertrúdu, prežila zvyšok svojho detstva v internátnych školách pre indiánskych študentov.
Bola jednou zo státisícov študentov, ktorí takéto školy navštevovali v USA v 19. a 20. storočí. Americké internáty inšpirovali podobný program v Kanade, ktorá sa teraz spamätáva z objavu stoviek neoznačených hrobov v internátnych školách, ktoré boli nútené navštevovať deti Prvých národov.
Tento hrozný objav tiež donútilo USA preveriť internátne školy, ktoré trestali domorodých študentov za to, že hovoria ich jazykom, prinútili ich prijať nové mená a konvertovať na kresťanstvo. Veľa z týchto škôl bolo federálne financovaných v rámci ambiciózneho pokusu prinútiť pôvodných Američanov, aby sa asimilovali do bielej americkej spoločnosti.
Prvý indiánsky internát
Domorodí Američania obývali a starali sa o svoje tradičné krajiny už tisíce rokov pred príchodom bielych osadníkov v 16. rokoch. Namiesto toho, aby sa osadníci učili od pôvodných obyvateľov krajiny, začali osadníci tlačiť na domorodých Američanov, aby opustili svoje tradičné spoločnosti a osvojili si cestu novej republiky.
V roku 1830 prijal Kongres, zákon o odstránení Indiánov, zákon, ktorý federálnej vláde umožňuje výmenu pozemkov na západe USA za pozemky predkov niektorých kmeňov na východe. Ale napriek sprostredkovaniu viac ako 350 zmlúv s domorodými kmeňmi USA nesplnili svoje sľuby. Namiesto toho, aby pôvodným obyvateľom umožnilo zriadiť si na západe trvalé obydlia, vytlačilo ich to do výhrad stanovených vládou.
Spočiatku bolo vzdelávanie v rukách misionárov, z ktorých niektorí zriadili školy v nových rezerváciách v ich blízkosti. Keď však bieli osadníci v polovici 19. storočia zaplavili západnú časť USA, federálna priorita sa stala nútenou asimiláciou. Vláda začala investovať do misijných škôl a denných škôl. Postupom času však píše historik Ronald C. Naugle, „rezervačné prostredie, do ktorého sa dieťa denne vracalo, narušilo proces asimilácie.“
Namiesto toho sa USA obrátili k myšlienke internátnych škôl. Dohliadal na to armádny generál Richarda Henryho Pratta, ktorý viedol aj vzdelávanie skupín indiánskych vojnových zajatcov vo Fort Marion na Floride. Prattova filozofia bola, „zabiť Indiána a zachrániť človeka“. Bol presvedčený, že ak by boli domorodé deti odstránené z ich pôvodného kontextu a umiestnené do angloamerického prostredia, asimilovali by sa o jednu generáciu.
Pratt presvedčil federálnu vládu, aby investovala do drahého experimentu, do internátnych škôl v Pensylvánii, ktorá vzdelávala tieto deti ďaleko od domova. Indiánska priemyselná škola v Carlisle, ktorú Pratt otvoril v roku 1879, sa stane najvýznamnejšou z 25 financovaných internátnych škôl, ktoré sa otvoria v priebehu nasledujúcich desaťročí.
Indiánska priemyselná škola v Carlisle bola v celej krajine uznávaná ako vzor. Jeho vplyv sa tým nekončil. V roku 1879 vyslala kanadská vláda právnika Nicholasa Flooda Davina do USA na vyšetrovaciu misiu. Davin navštívil školu v Carlisle a ďalšie inštitúcie a vrátil sa do Kanady inšpirovaný novým vzorom vzdelávacieho systému. Davin odporučil vláde, aby čo najskôr vytvorila vlastný systém internátnych škôl.
Zneužitie v mene asimilácie
Na federálnych internátoch, ktoré boli umiestnené v bielych komunitách, dostávali deti anglomenské mená. Ich rodné jazyky a kultúrne praktiky boli zakázané. Ich prísne vzdelanie zahŕňalo jazykové kurzy a štúdium predmetov ako ručná práca, upratovanie v domácnosti a farmárčenie. Od študentov sa zvyčajne vyžadovalo, aby pomáhali udržiavať sebestačnosť školy tým, že tam budú pracovať, keď sa nebudú v triedach učiť.
Pre mnohých boli školy liahňou ponižovania a týrania. Nehygienické podmienky a preplnené školy, podnecovali prenosné choroby, ako je tuberkulóza, chrípka a kiahne, najmä u študentov oslabených traumou. Školy mali vlastné cintoríny. Študenti často stavali rakvy svojich spolužiakov.
Ďalšie deti radšej spáchali samovraždu alebo utiekli. „Pokušenie vrátiť sa do svojho divokého života, v ktorom vyrastali, bolo bezpochyby veľmi silné,“ napísal jeden reportér novín v zdĺhavom článku o živote v White’s Indiana Manual Labour Institute vo Wabashe v štáte Indiana.
Vláda USA napriek tomu považovala školy za úspešné, a to natoľko, že v roku 1891 prijala federálny zákon, ktorý zavádza povinnú dochádzku pre domorodé deti. Úrad pre indiánske záležitosti, federálna agentúra poverená distribúciou potravín a ďalších ustanovení obsiahnutých v zmluvách s domorodými kmeňmi, zadržiavala potraviny a iný tovar tým, ktorí odmietli poslať svoje deti do škôl, a dokonca vyslala úradníkov, aby násilne vzali deti z rezervácie.
Veľa rodičov sa svojich detí nevzdali bez boja. Jeden pamätný čin protestu sa stal v roku 1894, keď skupina mužov Hopiov v Arizone odmietla poslať svoje deti do internátnych škôl. Devätnásť z nich bolo prevezených na ostrov Alcatraz v Kalifornii, asi tisíc kilometrov od ich rodín, a rok ich väznili.
Boj o zatvorenie internátov
Na začiatku 20. storočia však nadšenie pre tento systém opadlo. V roku 1928 americká vláda objednala komplexnú aktualizáciu stavu indiánskych škôl, ktorá je teraz známa ako Meriamova správa. Jeho autori kritizovali všetko od zhoršujúcich sa podmienok škôl po často náročnú manuálnu prácu, ktorú boli deti nútení vykonávať. Poukázali na to, že školy sa spoliehali na dávno zastarané vyučovacie techniky. Študenti boli strnulí, hladní, chorí a demoralizovaní, a boli podrobení tvrdým fyzickým trestom.
Správa vyústila do niekoľkých okamžitých zmien. Medzi nimi aj núdzové pridelenie finančných prostriedkov na lepšie jedlo a oblečenie v školách. Ale aj keď správa odporúčala zrušiť internátny systém v prospech denných škôl, školy vytrvali.
Medzitým, ich rodné jazyky začali vymierať, čo bolo poháňané absenciou detí v rezervácii a ich núteným používaním angličtiny. Tradičné zručnosti sa už neprenášali na mladšie generácie. V priebehu rokov hlásili deti v školách rozsiahle zanedbávanie, fyzické a sexuálne zneužívanie.
„Najhoršou správou, bolo nenávisti voči sebe samému,“ píše nezisková organizácia Mending the Sacred Hoop, domorodá nezisková organizácia, ktorá sa usiluje ukončiť násilie páchané na domorodých ženách. V správe z roku 2003 o internátnych školách nezisková organizácia dokázala násilie v domorodých amerických komunitách, ktoré zažívajú rádovo väčšie násilie ako ich väčšinoví bieli kolegovia, po zneužívaní a traume, ktorú utrpelo veľa detí počas vzdelávania.
Domorodí Američania pokračovali v boji za zatvorenie škôl. Samostatné vzdelávanie bolo prioritou pre rozvíjajúce sa indiánske hnutie v 60. a 70. rokoch. V roku 1975 prijal Kongres indiánsky zákon o sebaurčení a pomoci pri vzdelávaní, ktorý kmeňom udeľoval schopnosť prevziať zodpovednosť za programy, ktoré spravovala federálna vláda.
Bol to umieračik pre väčšinu internátnych škôl, ale pár ich zostalo. Americký úrad pre indiánske vzdelávanie dnes naďalej priamo prevádzkuje štyri internátne školy mimo rezervácie v Oklahome, Kalifornii, Oregone a Južnej Dakote. Podľa pôvodnej neziskovej organizácie, zostáva do roku 2021 otvorených 15 internátov a 73 škôl s federálnym financovaním.
Akceptovanie minulosti
Na konci 20. storočia začala federálna vláda pripúšťať strašné dedičstvo týchto škôl. V roku 2009 prijal Kongres spoločné uznesenie o ospravedlnení domorodým Američanom, ktoré obsahovalo odkaz na „násilné premiestňovanie domorodých detí z ich rodín do ďalekých internátov, kde boli ich pôvodné zvyky a jazyky znehodnocované a zakázané“. V roku 2016 začala americká armáda repatriovať pozostatky niektorých tiel pochovaných v indiánskej škole v Carlisle svojim kmeňom a skupinám. Je to jediné známe úsilie v Spojených štátoch. Repatriácia stále prebieha.
Počet detí, ktoré boli počas storočnej histórie poslané do internátnych škôl, nie je známy. Avšak jazvy zostávajú a medzigeneračné rany sa znovu otvorili nedávnymi správami o neoznačených hroboch v Kanade. V reakcii na to minister vnútra Deb Haaland, prvý domorodý Američan, ktorý pracoval ako tajomník kabinetu, oznámil iniciatívu Federal Indian Boarding School Initiative, program zameraný na preskúmanie histórie a dedičstva škôl. Program bude vyšetrovať známe a podozrivé pohrebné miesta.
Indiánska koalícia tejto iniciatíve tlieskala. ,,Máme právo vedieť, čo sa stalo s deťmi, ktoré sa nikdy nevrátili domov z indiánskych internátnych škôl,“ uviedla vo vyhlásení NABS. ,,Teraz je čas na pravdu a uzdravenie.“
